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如何培养一呼百应的号召力?

发布时间:2019-11-01 07:36                  点击次数:

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  易书科技是一家以内容制作、内容创意、内容运营为核心的多领域融合型发展的企业。本着内容精品化及跨界融合发展的理念,致力于出版(纸质、数字、音频、课程等载体)、影视IP、二维动画、视频等业务。老板的才能指不是挥舞手中的权力,而是授权的能力,小小的胜利可以由一个人单枪匹马夺得,但那种带来最后成功的伟大胜利就不可能靠单干夺得了,要取得这种胜利,必须有其他人参与。当你开始动员其他人一起为达到某个目的而工作时,那么离你事业成功就不远了。

  关于“老板才能”的最佳定义是:“老板才能就是号召力。”真正的老板是能影响别人,使别人追随自己的人物,他能使别人参加进来,跟他一起干,他鼓舞周围的人协助他朝着他的理想、目标迈进,他给了他们成功的力量。

  老板能力首先是一个人的个性和洞察力——这是一个人的最核心的东西。老板应走在员工前面,并且一直走在最前面。他们用自己提出的标准来衡量自己,并且也乐意别人用这些标准来衡量他们。优秀的老板就是能不断成长发展、学习的人。他们愿意付出当老板的代价。为了能不断提高自己的水平、捂宽自己的视野、增加自己的技巧、发挥自己的潜能,他会作出种种必要的牺牲。他们通过自己努力会变成受别人敬仰的人。

  有良好个人品质的可依赖的人,比没有受人敬仰的品质的人更有可能成为领导人物。但单靠良好个人品质还不能成为领导人物,这些品质还必须与能积极与人沟通的能力结合起来。老板与员工建立良好人际关系,开始于关怀员工,学会与员工沟通,调动员工的积极性。个性、理想,与别人沟通和激发别人积极性的能力都是构成老板才能的基本要素。

  当你已经具备上述基本要素之后,很可能你已成为一个小有成就的企业老板,你能取得成就,靠的并不是一种希望自我改变的欲望而是你具备老板才能的基本要素,而是你的勤劳、俭朴、奋斗、任劳任怨和卓越的进取意识。正因为你有着这些方面的优势,你才有可能在这个崇尚竞争和拼搏奋斗的社会中使自己的位置得以确立,并得到世人的认可。而今,如果你仍想沿着向上的方向继续进取,而不是保业守成,那么你仍需坚定地把守着自己的这些优点,防止他们被金钱、被美色、被安逸舒适的享乐生活、被追求攀比平衡的心态所埋没掉。也就是说,在你事业正飞黄腾达时,保持“布衣风范”是老板才能的另一要素。

  世界石油大王洛克菲勒外出旅行及洽谈生意时,总是会在住宿问题上与服务员讨价还价,最终选定最便宜的房间住进去。服务员都感到很奇怪,有一次一个人问他:“天啊,洛克菲勒先生,你为什么要选择这样的房间呢?你的孩子们每次来我们这里可都是选择最昂贵、最舒适的房间!”“这一点也不奇怪,他们之所以能够这样做。是因为他们的父亲是个百万富翁,而我的父亲却不是。”洛克菲勒平静地回答。某个西方国家的总统,是由一名普通士兵逐渐提升上去的。虽然贵为总统,但是他经常独自一人在街上漫步,也会随意敲开一家居民的大门,和惊愕却又满怀喜悦的一家人共进一顿非常简单的午餐或晚餐。

  我们常想在自己的地位提升之后改变一下,借以和自己的地位实行平衡。但这种平衡的希望往往会以失败告终,你的优势不在于你的地位、财势,而在于你的一种内在的独特品质。那些看起来让人感觉非常舒服、谈吐自如、风度翩翩的人往往并不见得是具有真实能力的人。而作为一个成功的企业老板,你若想使自己更具有内涵,你可以从以下几个方面培养自己。

  纯文学的、半文学的、理论性的报纸、杂志等,你都可以进行阅读,从中吸取一些于已有利的东西。而且最重要的是你能在读书过程中实现对心性的培养。

  思考可以使你提高认识,增加工作及决策的理性成份,也使你看上去更成熟,更睿智。

  为众生是好的,为自己就是不好的。但是把这句话反观来讲,你为了众生不就是为你自己吗?你想想看,整天为人家的人这个人能不好吗?这个人一定会很舒畅,一定会很开心。

  因为他对所有的人好,所有的人都对他好,他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个帮那个,他的生活一呼百应的。

  师父给大家讲,“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了,什么恶事都不做了,我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧,就是说如果你经常去做善事去帮助人家,你这个人一定有智慧,因为只有有智慧的人才想到帮助人家,而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人他做生意也好、做人也好,他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人这个人才是有智慧的人.

  所以众善奉行视为慧,就是有智慧。如果你什么恶事都不做,那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做这个人不是守戒了吗?“自净其意名为定”。这三 句 话大家要好好的记住。什么叫自净其意?就是这个人把自己的意念弄的很干净,讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点一个想法出来你自己已经过滤过了,你把它想得很干净,那么你这个人心就定得下来。

  比方说要做某一件事情,“这件事情我可以做不可以做?”想一想“可以做”。好了,心定下来了我不怕了。我自己知道这件事情可以做的,这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念,这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情,我做好思想准备了,好的坏的我都愿意承担,这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案,等到突然之间碰到什么不好的事情时,他就能想到应该怎么做了,那么这个人的心就定得下来了。

  “离体说法,名为相说”。离体说法就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法,实际上你是相说,是着相。比方说今天师父给你们讲课,如果离开你们的本性、离开你们的佛性说法,这叫离体说法,那就说明师父在着相。比如说明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的,但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说,实际上这个已经是着相说,就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情,这就是着相。讲大的,比方说整体来讲良心到底善不善?人到底应该做好事还是做坏事?

  这是最重要的道理,而不是说你某一个人的个人行为所做出来的,我来判断这个事情是对的还是错的,绝对不能离开本性。所以要记住:如果一个人离开自己本性来说法,那么师父刚才说了就是着相说法。举个简单例子:你去救这个人的时候你心里想着“我要去救他,我要学菩萨”。

  当你坐在他边上给他讲,讲着讲着他哭了,他告诉你:“哎呀,我是有传染病的人,今天你对我这么好来救我了,我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了,因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗?你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人,但是如果你身上有菩萨,你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生,有些人远远的都会被传染到,而有些人和他生活在一起却没有被传染到,是因为人体本身的素质是不一样的。

  比如有些人一伤风就感冒,而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲,因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他(她),这本身就叫着相。所以师父跟大家讲,如果一个人着相去弘 法度众会自性迷茫。也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑,因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救,但是你去救人你是看人去救的。因为他有钱,因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。

  你们以为没有啊?我们这里就有女孩子看上某人从外面带个男孩子来度他,有没有着相啊?这样你就迷惑了。你一着相度人就迷惑了,你就会颠倒了。

  一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性,本性就是良心。所以你要救人做好事,都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性?简单的用白话讲,良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心。你还有没有良 知良能?良 知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白,我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良 知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的,如果我这样做下去我会伤害他的,那就不要去做。

  这个东西我不能拿的,因为拿了之后人家就没有了。你自己的良圝知和良能,你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情,那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。

  心地无非自性戒。自性无非就是本性没有是非。你心里没有这个是对的那个是错的,你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”,没有说“它是错的”,你不就已经戒住了吗?贪是怎么来的?如果你觉得这个事情是对的那你就贪了。“应该是我拿的”,你是不是贪啊?“这个事情明明是他错了,为什么算在我身上啊。”你瞋了。“这个事情我也能做的,他能做总 理我也能做总 理啊。”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体,这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。

  因为在你心中有对和错、有是和非,那么你就不能守戒,你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了,你觉得,“哎呀,我也有错”。这件事情孩子没有做对,“哎呀,这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了,你就戒了瞋恨心了。

  你本来很恨孩子“怎么又犯错误了,怎么又做错了”。而现在你觉得没有是非,孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了,我要原谅她。”你觉得这个没有是非,这是孩子在生活中应该碰到的挫折,以后会改的,那么你不就戒了吗?是你自己戒了,不是戒在她身上,是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿“最好去找一个有钱人家”,你这个贪念一来你怎么守戒啊?因为你觉得“是啊,有钱好”,“是”来了,接下来就有“非”了。

  “是啊,一定要有钱的人,我要嫁给他”。好了,你有这种贪念来了,你怎么戒啊?所以菩萨一句话全部点破“心地无非自性戒”,就是在心中要没有是非。

  心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍,你本性就会开出智慧之花。举个简单例子:你在家里种一棵树,如果树上面挡一块墙砖,你这个树就不能往上长,只能往边上长了,因为它有障碍。如果你今天种了一棵树,它自性无碍它就能往上长,又有阳光又有水,它就会茁壮成长。智慧怎么来的?经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的,是不是因为爸爸妈妈经常吵架?是不是从小家里缺粮短水的?是不是因为他从小碰到很多的障碍,爸爸不管他,妈妈不管他,或者家里出现什

  么事情了?这个孩子就控制不住自己了,他不是自然生长,这就叫心中有碍。他怎么能长出智慧啊?你去看“傻 子”那种神经病,就是从小生活当中有障碍,他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的心中没有障碍,他怎么会没有智慧啊。想不通的人会有智慧吗?这三个字告诉你“想不通”会有智慧吗?有智慧的人会想不通吗?想得通的人会有智慧,想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦,现在你想通了,想通了就叫有智慧。

  很简单,如果你到今天还有很多事情想不通,你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了“哎呀,原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通,你刚刚有智慧,但晚了。

  想想看,我们对过去“为什么我早点不这样,我早点放下就好了,你看我的身体就是这么苦打出来的,我为什么当时还要拼命做呢?”人再多的钱也不就是一张床一碗饭吗?想开一点啊。如果为孩子就是欠的,为自己那是自私。所以为谁都好就是不能为自己。为众生是好的,为自己就是不好的。但是把这句话反观来讲,你为了众生不就是为你自己吗?你想想看,整天为人家的人这个人能不好吗?这个人一定会很舒畅,一定会很开心。

  因为他对所有的人好,所有的人都对他好,他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个帮那个,他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了。刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”,心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少,愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的?想不通呀,不该想的去想了,最好看见人家的东西变成自己的,那就叫愚痴。



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